Эта молитва читается в храме на часах в среду и пятницу Сырной седмицы и во всю Святую Четыредесятницу, кроме суббот и воскресении, а также в первые три дня Страстной седмицы. В эти же дни она включается в домашнее молитвенное правило.
Великий Пост — это радостный период нашей жизни, так как в это время мы очищаем себя от греха. В это время в церкви и дома во время каждого молитвенного правила или моления читается покаянная молитва святого Ефрема Сирина. По церковному уставу она читается на часах и во всю святую Четыредесятницу, кроме субботы и воскресенья.
В Богословском Энциклопедическом Словаре о св. Ефреме Сирине есть следующая заметка: «Св. Ефрем Сирин, сын земледельца из города Низибии в Месопотамии, он жил в IV веке, будучи в юношестве безрасудным и раздражительным, но, попав случайно в тюрьму по обвинению в краже овец, здесь прозрел, удостоился слышать Глас Божий и смирился. После этого отправился к Иакову Низибийскому, изучал Священное Писание и вел в горах подвижнический образ жизни до взятия Низибии в 363 г. персами. С того времени поселился на горе у города Едессы, поучал народ, проповедывал язычникам христианство, отказавшись от сана епископа, предложеннаго ему св. Василием Великим в Кессарии. Св. Ефрем умер в 373 г. в сане диакона. Он оставил много толкований на Священное Писание и других сочинений, переведенных на греческий и читавшихся в церквах, а также умилительные молитвы и песнопения и покаянную молитву «Господи и Владыко живота моего» и много сочинений аскетического характера».
- Господи и Владыко живота моего,
- дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми.
(Земной поклон). - Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве, даруй ми рабу Твоему.
(Земной поклон). - Ей, Господи Царю,
даруй ми зрети моя прегрешения,
и не осуждати брата моего, - яко благословен еси во веки веков, аминь.
(Земной поклон). - Боже, очисти мя грешного,
(12 раз и столько же поясных поклонов). (Потом повторить всю молитву):
Господи и Владыко живота ……. во веки веков, аминь.
(и один земной поклон). Короткое объяснение этой молитвы есть в учебнике протоиерея Серафима Слободского в его широко известной книге «Закон Божий для семьи и школы», которое мы приводим здесь. «Живота моего – жизни моей; духъ праздности – склонность къ праздности, или лени; унынiе – безнадежность; любоначалiе – властолюбiе, т. е. любовь начальствовать и властвовать надъ другими; празднословiе – произношенiе пустыхъ словъ (пустословiе), а также произношенiе дурныхъ и бранныхъ словъ: не даждь ми – не дай мне.
Целомудрiе – здравомыслiе, благоразумiе, а также чистота и непорочность души; смиренномудрiе – сознанiе своего несовершенства и недостоинства передъ Богомъ и когда не думаем о себе, что мы лучше другихъ (смиренiе); терпенiе – терпенiе нужно при перенесенiи каких-либо неудобствъ, лишенiй и нечестiй; а также нужно и для того, чтобы начатое хорошее дело довести до конца; любве – любви (къ Богу и ближнимъ).
Ей Господи – о, Господи! даруй ми зрети – дай мне видеть, сознавать.
Под братомъ разумеется всякий другой человекъ.
Яко благословенъ еси – потому что Ты достоинъ прославленiя»
Боже, очисти мя грешнаго. Мы же здесь напишем наши размышления, которые наводит на нас эта молитвa:1. «Господи и Владыко живота моего».
Обращение к Господу Богу: «Господи и Владыка моей жизни».
Ты мой наставник, моя мудрость, мой вдохновитель и мой утешитель. Ты открываешь тайны мира и природы.
Твои Заповеди были, есть и будут правдивы всегда и во все времена – «во веки веков». Это и есть свидетельство что Ты есть и что они от Тебя.
Хочу жить так, как Ты учишь. Твои Заповеди истины. В исполнении Твоих Заповедей мой жизненный путь и мое спасение. В них спасение для моей семьи, родственников, друзей, моего народа и всего мира.
Господи, укрепи меня в вере в Тебя и в Твое спасительное учение.2. «Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми».
«Избави меня от духа праздности, уныния, любоначалия и празднословия».«Дух праздности». Не дай мне, Господи, быть праздным, пустым и проводить беспечно время. У каждого человека есть данные Тобою таланты и знания, которые нужно употребить на пользу людям и славу Твою.
Так много людей ищущих и не знающих, что они ищут Тебя, Господи Боже. Вот им и нужно помочь найти Тебя. Так много людей, с которыми мы – по Промыслу Твоему – соприкасаемся и им нужно помочь – делом или словом. Так важно помочь делом, но еще важнее помочь словом: научить, вдохновить, привести к Тебе – Источнику всех благ, знаний и мудрости.
Так много нужно сделать для меня – духовно улучшить себя – чтобы быть ближе к Господу Богу и лучше помогать людям. Многие не думают о других, не видят их горе и не желают помочь. Они находят тысячу причин, почему это не делать.
Не дай мне, Господи, быть праздным, пустым и проводить беспечно время.«Дух уныния». Не дай мне, Господи, унывать. Подающийся унынию не верит в Твой Промысел в Твою заботу о нас, что у каждого из нас есть задание и что все имеет свою причину. Поэтому всегда нужно верить, молиться, надеяться и ожидать помощи от Тебя.
Не дай мне, Господи, унывать.«Дух любоначалия». Не дай мне, Господи, любить начальствовать над другими, всеми командовать, управлять, всегда быть на первом месте, настаивать на своем, быть гордым. Не дай мне ставить свое желание выше других. Дай мне исполнять только волю Твою. Помоги мне быть скромным и не подаваться противоположному течению нашего мира.
«Блаженны нищие духом; ибо их есть Царство Небесное» (Матфея 5:3) учил наш Господь Иисус Христос в Нагорной Проповеди. Это и есть отсутствие любоначалия, это и есть смирение. Начало духовного роста и начинается с «нищеты духа», то есть со смирения. Отсюда и идет наше духовное улучшение и обожение – что и есть наш путь и конечная цель.
Не дай мне, Господи, любить начальствовать.«Дух празднословия». Не дай мне, Господи, празднословить – говорить праздные слова, говорить о праздных, никому не нужных предметах. Не дай мне грешить многословием, праздными разговорами, которые порождают осуждение и оскорбление.
Дай мне мудрость общения с людьми и помнить силу слова хорошего и плохого. Через слово человек меняется к лучшему или к худшему. Дай мне, Господи, мудрость и знание для сеяния Твоих хороших и целительных слов – сеять любовь, мир, тишину, спокойствие, прощение, понимание и примирение.
О силе слова Сам Господь Бог Иисус Христос нас учит: «Говорю же вам, что всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься и от слов своих осудишься» (Мф. 12:36-37). Св. Ефрем Сирин сказал: «Молчание есть таинство будущего века, а словеса суть оружие века сего».
Не дай мне, Господи, празднословить.3. «Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве, даруй ми рабу Твоему».
«Дух целомудрия». Помоги мне, Господи Боже, быть целомудренным. (Словарь Даля: Целомудрый – сохранивший себя в девственной чистоте или брачной чистоте, непорочный). Помоги мне, Господи, быть нравственно чистым: в делах, в словах и мыслях.
Учение о целомудрии исходит из Седьмой Заповеди Ветхого Завета («Не прелюбы сотвори», по русски: не прелюбодействуй) и учения Господа Иисуса Христа о ее более углубленном понимании. Он говорил, что грех не только прелюбодеяние, но даже и нечистый взгляд на женщину: «всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» (Матфея 5:28). Когда древнии евреи начали Его обвинять в том, что Он учит что-то новое, то Господь Иисус Христос ответил: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить пришел Я, но исполнить» (Матфея 5:17).
Следуя учению нашего Господа Иисуса Христа, православные христиане толкуют Десять Заповедей широко. Они являются как бы заглавием или стенографической записью целого образа мышления. Поэтому грех не только нарушать их, но грех тоже и любой поступок, который ведет к нарушению заповеди. Таким образом, седьмая заповедь объясняется так: «Запрещается нарушение супружеской верности и всякая незаконная и нечистая любовь. Нужно соблюдать чистоту мыслей, желаний, слов и дел. Нужно избегать всего, что может возбудить нечистые чувства (в себе и в других): бесстыдные намеки, двусмыслицы, анекдоты, картины, фильмы, книги, песни, танцы, одежду». Для того чтобы жить со своим супругом чисто и праведно перед Богом, нужно обязательно, чтобы было благословение от Церкви в Таинстве Святого Брака.Протоиерей Серафим Слободской в своей широко известной книге «Закон Божий для семьи и школы» пишет так:
«Седьмою заповедью Господь Бог, запрещает прелюбодеяние, то есть нарушение супружеской верности и всякую незаконную и нечистую любовь.
Мужу и жене Бог запрещает нарушать взаимную верность и любовь. Неженатым же Бог повелевает соблюдать чистоту мыслей и желаний – быть целомудренными в делах и в словах, в мыслях и желаниях.
Для этого нужно избегать всего, что может возбудить в сердце нечистые чувства: сквернословия, бесстыдных песен и плясок, соблазнительных зрелищ и картин, чтения безнравственных книг, пьянства и т. п.
Слово Божие повелевает нам хранить наши тела в чистоте, потому что тела наши «суть члены Христовы и храмы Духа Святаго». «Блудники грешат против собственного тела», расслабляют здоровье своего тела, подвергают его болезням и повреждают даже душевные способности, в особенности воображение и память».Помоги мне, Господи Боже, быть целомудренным в самом широком толковании этого слова.
«Дух смиренномудрия и терпения». Помоги мне, Господи, быть смиренным, спокойным, не возмущаться понапрасну – помоги быть терпеливым. Все эти грехи закрывают наши духовные очи, и мы не видим все так, как оно есть. Смирение и терпение разрешает многие трудности.
Помоги мне, Господи, быть смиренным и терпеливым.«Дух любви». «Бог есть любовь» (I Иоаннна 4:8). Ты, Господи Боже, есть любовь, а учение Твое – олицетворение любви. Ты нам объяснил, что такое любовь. Все Твое учение и есть любовь и выражение любви и доброго отношения к человеку.
Помоги мне, Господи, любить всех словом, делом и помышлением. Помоги мне помнить, что любовь — это человеколюбие, доброжелательство, приветливость, забота о ближнем, это помощь человеку и самый минимум — это улыбка и приветствие. Любовь противоположна себялюбию и эгоизму. Любовь — это есть ключ к плодотворной и правильной жизни.
Даруй мне Господи Боже умение любить.4. «Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения, и не осуждати брата моего».
«Господи Царю, помоги мне видеть мои грехи и не осуждать других».
Осуждение людей — большой грех и исходит из нашего себялюбия, недоброжелательства и зависти по отношению к людям. Обыкновенно свои грехи мы не замечаем, их оправдываем, они нам кажутся незначительными. Грехи других мы видим ясно, даже самые маленькие. Господь Иисус Христос учил в Нагорной Проповеди «И что ты смотришь на сучек в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь» (Мф. 7:3). Чтобы не грешить осуждением, нужно научиться видеть наши грехи, тогда нам будет легче переносить слабости других и мы будем менее склонны их осуждать.
Господи, помоги мне видеть мои грехи и не осуждать других.5. «Яко благословен еси во веки веков, аминь». Заключение молитвы: Господи, да будешь Ты благословен на все времена, аминь.
Господи, да будешь Ты и Твоя Святая воля всегда, всюду и везде. Аминь.
Протопресвитер Александр Шмеман о молитве святого Ефрема Сирина
Эта молитва читается дважды в конце каждой великопостной службы от понедельника до пятницы (по субботам и воскресениям она не читается, т. к. богослужения этих двух дней, как мы увидим позже, отличаются от общего великопостного строя). При первом чтении этой молитвы после каждого прошения кладется земной поклон. Потом 12 раз про себя читается молитва: «Боже, очисти мя, грешного», — с поясными поклонами. Затем вновь читается вся молитва, после которой кладется один земной поклон.
Почему эта короткая и простая молитва занимает такое важное место во всем великопостном богослужении? Потому что в ней перечисляются особым, свойственным только этой молитве образом все отрицательные и положительные элементы покаяния и определяется, так сказать, список наших индивидуальных подвигов. Цель этих подвигов — прежде всего — освобождение от какого-нибудь основного недуга, направляющего всю нашу жизнь и препятствующего нам вступить на путь обращения к Богу.
Основной недуг — праздность, лень, нерадение, небрежность. Это — та странная лень и пассивность всего нашего существа, что тянут нас всегда «вниз», а не поднимают «вверх», что постоянно убеждают нас в невозможности, а потому и нежелательности что-либо изменить. Это поистине глубоко вкорененный в нас цинизм, который на каждый духовный призыв отвечает: «зачем?» и благодаря которому в течение всей нашей жизни мы растрачиваем данные нам духовные силы. «Праздность» — корень всех грехов, потому что она отравляет духовную энергию у самых ее истоков.
Плод праздности — уныние, в котором все учителя духовной жизни видят величайшую опасность для души. Человек во власти уныния лишен возможности видеть что-либо хорошее или положительное; для него все сводится к отрицанию и пессимизму. Это воистину дьявольская власть над нами, т. к. дьявол прежде всего лжец. Он лжет человеку о Боге и о мире; он наполняет жизнь тьмою и отрицанием. Уныние — это самоубийство души, потому что, если человек находится во власти уныния, он совершенно неспособен видеть свет и стремиться к нему.
Любоначалие! Любовь к власти. Как ни странно это может показаться, но именно праздность, лень и уныние наполняют нашу жизнь любоначалием. Лень и уныние извращают все наше отношение к жизни, опустошают ее и лишают ее всякого смысла; они заставляют нас искать возмещения в совершенно неправильном отношении к другим людям. Если моя душа не направлена к Богу, не ставит себе целью вечные ценности, она неизбежно станет эгоистичной, эгоцентричной, а это значит, что все другие существа станут средствами для удовлетворения ее желаний и удовольствия. Если Бог не Господь и Владыка моей жизни, то я сам превращаюсь в своего господина и владыку, становлюсь абсолютным центром моего собственного мира и рассматриваю все с точки зрения моих необходимостей, моих желаний и моегосуждения. Любоначалие, таким образом, в корне извращает мое отношение к другим людям, стараясь подчинить их себе. Оно не всегда побуждает нас действительно командовать и властвовать над другими людьми. Оно может выражаться также в равнодушии, презрении, отсутствии интереса, внимания и уважения к другим людям. Дух праздности и безнадежности в этом случае направлен на других; и духовное самоубийство соединяется здесь с духовным убийством.
После всего этого — празднословие. Человек один — среди всех созданных Богом тварей — получил дар речи. Все святые Отцы видят в этом «отпечаток» Образа Божия в человеке, потому что Сам Бог явлен нам как «Слово» (Ин. 1:1). Но, будучи высшим даром, он в то же время и наибольшая опасность. Выражая действительно саму сущность человека, его самоисполнение, он именно благодаря этому может стать средством падения, самоуничтожения, обмана и греха. Слово спасает и убивает; слово вдохновляет и слово отравляет. Правда выражается словом, но и дьявольская ложь пользуется словом. Обладая высшей положительной силой, оно поэтому имеет огромную отрицательную силу. Оно создает положительное и отрицательное. Когда слово отклоняется от своей божественной природы и назначения, оно становится праздным. Оно «подкрепляет» дух праздности, уныния и любоначалия, и жизнь превращается в сущий ад. Слово становится тогда действительно властью греха.
Покаяние, таким образом, направлено против этих четырех проявлений греха. Это препятствия, которые надо удалить. Но только Один Бог может это сделать. Поэтому первая часть этой великопостной молитвы — крик из глубины человеческой беспомощности. Затем молитва переходит к положительным целям покаяния; их тоже четыре.
Целомудрие! Если не придавать этому слову, как это часто делают, только его сексуальное, побочное значение, то его надо понимать как положительную противоположность духа праздности. Праздность прежде всего означает рассеяние, разделение, изломанность наших мнений и понятий, нашей энергии, невозможность видеть вещи, как они есть, в их целом. Противоположность праздности и есть именно целостность. Если обычно считают целомудрие добродетелью, противоположной сексуальному развращению, то это происходит только благодаря тому, что изломанность нашего существования нигде так себя не выражает, как в сексуальном разврате, в отчуждении жизни тела от жизни духа, от духовного контроля. Христос восстановил в нас целостность, восстановил настоящую иерархию ценностей, приведя нас обратно к Богу.
Первый чудесный плод этой целостности или целомудрия — смирение. Мы уже говорили о нем. Оно прежде всего победа правды в нас самих, уничтожение всей той лжи, в которой мы обычно живем. Одни смиренныеспособны жить по правде, видеть и принимать вещи так, как они есть, и благодаря этому видеть Божие величие, доброту и любовь ко всем. Вот почему сказано, что Бог смиренным дает благодать и противится гордым.
За целомудрием и смирением естественно следует терпение. «Падший» в своей естественной природе человек — нетерпелив, т. к., не видя самого себя, он скор на суд и осуждение других. Это понятия обо всем неполные, изломанные, искаженные; поэтому он судит обо всем согласно со своими вкусами и со своей точки зрения. Он равнодушен ко всем, кроме как к самому себе, поэтому он хочет, чтобы жизнь для него стала немедленно удачной. Терпение поистине божественная добродетель. Господь терпелив не потому, что Он «снисходительно» к нам относится, но потому, что Он видит реально самую глубину вещей, которую мы по своей слепоте не видим, и которая открыта Ему. Чем больше мы приближаемся к Богу, тем терпеливее мы становимся, тем более отражаем в себе свойственное одному Богу бережное отношение, уважение к каждому отдельному существу.
Наконец, венец и плод всех добродетелей, всех усилий и подвигов есть любовь, та любовь, которая, как мы уже сказали, может быть дана одним Богом; это тот дар, который является целью всего духовного подготовления и опыта.
Все это сведено воедино в последнем прошении великопостной молитвы, в котором мы просим: «видеть свои прегрешения, и не осуждать брата своего». В конце концов, перед нами стоит одна опасность: гордыня. Гордость — источник зла, и зло — источник гордости. Недостаточно, однако, видеть свои прегрешения, потому что даже эта кажущаяся добродетель может обратиться в гордость. Писания святых Отцов полны предостережением против этого вида ложного благочестия, которое на самом деле, под прикрытием смирения и самоосуждения, может привести к дьявольской гордыне. Но когда мы «видим наши грехи» и «не осуждаем брата своего», когда, другими словами, целомудрие, смирение, терпение и любовь соединяются в нас в одно целое, тогда и только тогда главный враг — гордость — уничтожается в нас.
После каждого прошения молитвы мы кладем земной поклон. Не только во время молитвы св. Ефрема Сирина кладут земные поклоны; они составляют отличительную характеристику всего великопостного богослужения. Но в этой молитве значение их раскрывается лучше всего. В долгом и трудном подвиге духовного возрождения Церковь не отделяет души от тела. Человек отпал от Бога весь целиком, душой и телом; и весь целиком человек должен быть восстановлен, чтобы вернуться к Богу. Греховное падение состоит именно в победе плоти — животной, иррациональной похоти в нас — над духовной, божественной природой. Но тело прекрасно, тело свято, так свято, что Сам Бог «стал плотью». Спасение и покаяние тогда не презрение к телу, не небрежение им — но восстановление тела в его настоящем служении, как выражения жизни и духа, как храма бесценной человеческой души. Христианский аскетизм не борьба против тела, но за него. Вот почему весь человек — душой и телом — кается. Тело участвует в молитве души, так же, как и душа молится не вне, а в своем теле. Таким образом, земные поклоны, «психо-телесный» знак покаяния и смирения, поклонения и послушания, являются отличительной чертой великопостного богослужения.
По материалам православного портала Азбука веры
(3069)
